Многим известно, что символом психологии выбрана 23-я буква греческого алфавита «пси» Ψ.

  Именно от  греческой  буквы «пси» — Ψ и произошла одноименная кириллическая буква «пси» (Ѱ) старославянской азбуки, ныне используемая только в церковнославянском языке.   

  В 1708 году Пётр I утвердил в качестве русского алфавита, так называемый, гражданский шрифт, в котором отсутствовали такие  буквы, как  пси, кси, омега и юс. С тех пор в русском алфавите буква «пси» больше не использовалась, однако в церковнославянском языке буква Ψ сохранилась до сих пор.

  Есть много  легенд  и мифов  относительно  сакрального значения  буквы Ψ.   Некоторые  авторы  утверждают, что внешний вид буквы Ψ символизирует трезубец греческого бога моря Посейдона, хотя связь  с  душой  тут прослеживается слабо. Другие  авторы  связывают  символ  «пси» Ψ  с  библейским  Древом  Жизни и познания, растущим  вверх, т.е.  в  направлении Бога. 

 Третьи  авторы  связывают «пси» Ψ  с  тремя  сакральными  силами  души  (умом, чувством, волей), которые и образуют  неповторимое  душевно-духовное и психическое бытие человека, точно три листа божественного Лотоса, раскрываемые в течение жизни. 

   Очень  близким букве  «пси» по  форме является  менора — иудейский семисвечник, который был важнейшей принадлежностью скинии, а позже – Иерусалимского храма.  Семисвечник символизировал собой божественное  присутствие в  людях,  как  яркий  свет  тех  душ, которых коснулась  божественная  благодать. 

 Из  Библии известно, что  Господь повелел пророку Моисею  сделать светильник из золота чистого (Исх. 25: 31), который  бы  символизировал  присутствие  Божье.  По аналогии с  древом,  семисвечник  менора  имеет вид стебля, семь  ветвей  которого  удерживают семь лампад, наполненных чистым оливковым маслом. Лампады зажигались каждый вечер и горели всю ночь: от вечера до утра (Лев. 24: 3). 

  Таким  образом,  семисвечник был  и символом  Библейского  Древа  Жизни  и  символом  души,  облачённой светом, как ризою  божества (Пс. 103: 2).   

  Как бы  то ни было, но  данный  символ  в  наибольшей  степени соответствует  самой  природе  души.  С учётом тричастной  структуры  души по  святоотеческому учению, можно предполагать, что буква  «пси» очень  точно отражает эту   сакральную  структуру и три главных  силы  души: ум, чувство, волю.

• «Душа тричастна и созерцается в трех силах: мыслительной (ум), раздражительной (чувство) и желательной (воля)» (Святитель Феофан Затворник. Рукописи из кельи, св. Григорий Палама ).
• «Каждое разумное  естество, приведенное в бытие для получения божественного учения, особым образом из трех простых частей создано премудростью преславного Создателя: эти части  суть желание (воля), раздражение (чувство) и разумение (ум). Необходимо знать, из чего составлена каждая из этих частей, получающая учение.».  (Преп. Исаак Сирин, О божественных тайнах и о духовной жизни, Беседа 19, П. 1)

  Таким  образом, символ «пси» Ψ  в  аспекте  трёх  сил  души  (ума, чувства, воли)  наилучшим  образом  отражает  смысл  психологии, как  науки  о душе,  которая  и призвана изучать весь процесс раскрытия сил человеческой души — ума, чувства и воли.  Вместе  с  тем, следует признать, что силовое (энергийное) понимание души и её движущих сил  за  последнее  столетие  вышло  из обихода  и осталось  только  в области религиозного подхода и святоотеческого знания, тогда как  подход научный пошёл по другому пути исследования  не энергий  и сил  души, а  свойств  психики  и восприятия, как формы  высшей  нервной   деятельности.

  В итоге святоотеческое представление о душе и её тричастной силовой природе вообще вышло из обихода и забылось. Сегодня  имеет  место глубоко  рационализированное и окрашенное психофизиологией  представление  не  о душе, а  о психике и высшей нервной деятельности, как форме «эволюционировавшего раздражения».

  Именно это упрощённое и поверхностное представление о психике, как   аналоге  души, по сей день составляет базис парадигмы академической психологии и большинство психологов уже даже не знает о том, что символизирует буква  «пси» Ψ  в  Библейском и душевно-духовном  смысле.

  Тем не менее, в парадигме христианской психологии понимание исконного смысла буквы  «пси»  Ψ сохранено, причём, сохранено не в половинчатом, а в полном смысле  высшего предназначения  человека.  Высшее предназначение  человека  в  свете  Евангелия  и  учения  о душе  состоит  в  достижении  состояния   святости  или  обожении (богоподобии).

  С этой точки зрения три  силы души (ум, чувство, воля), оказывается,  имеют свою  логику  и закономерность, как  раскрытия, так  и  закрытия (слияния).  Иными  словами, сама  жизнь человека — это и есть  процесс  раскрытия  и  закрытия  трёх  сил  души.   Под закрытием  предполагается  не сворачивание, а  слияние  векторов  направленности  сил души, которые  из  разнонаправленного  состояния   приходят  в  однонаправленное  и синергийное. 

  Когда  человек  только  приходит  в  мир,  три силы   его души  ещё  не  раскрыты  и находятся  в  зачаточном  состоянии.  Но по  мере  роста  и  развития  с  переходом  от  телесного состояния  к  душевному, а от душевного к  духовному,  они  раскрываются во всей полноте, достигая  максимума.  Именно  их  раскрытие  и есть  полнота  телесного  и  душевного   состояния, когда  они максимально расходятся друг от друга.  Данное  состояние  (душевное)  в  светской  психологии  и символизирует состояние максимального психического развития.

  В то же  время  это  не  предел  человеческого развития, а  только  половина   пути  по  достижению  полноты  когнитивной  зрелости.  Именно в  это время  своего  высшего когнитивного развития  человек  и  должен  обратить свой  взор  к  Небу  и, приняв  Христа,  и  начать  процесс  соединения  или   собирания  сил души  в  одно целое. Это  уже  путь  не  телесного и не  душевного, а  духовного развития  и спасения  души, поскольку  духовное состояние, в  отличие  от телесного  и душевного, — это состояние   чистоты  и   триединства сил души.

  Иными словами, буква  «пси» Ψ, олицетворяющая  психологию,  — это символ  психологии  одного  только телесного и душевного  состояния человека, когда  идёт  раскрытие   сил  души  и между умом, чувством и волей нет  триединства — «одно думаю, другое чувствую, к третьему стремлюсь».  Данное состояние и есть падшее состояние человека в разделённости сил души, которое стало результатом грехопадения и потери связи с Богом.

  Для возвращения в  искупленное   или  духовное состояние человеку нужно, приняв  веру,  через  покаяние  и  крещение,  проделать работу по собиранию сил  души  и приведению их в изначальное триединое духовное состояние — «что думаю, то чувствую и к тому стремлюсь».   Это и есть вторая  половина  психологии  спасения  души, когда  знак «пси» Ψ должен  стать  как бы перевёрнутым обратно.

  В результате полная формула психологии спасения души — это две буквы «пси» одна над другой, образующие букву «Ф».  Начало — в  телесном  и страстном  состоянии, середина — в  душевном  и равновесном  состоянии, а вершина — в  духовном и безстрастном  состоянии.

  Таким образом психическое бытие с  точки зрения  духовной  психологии — это своего рода  удивительный  процесс раскрытия, обогащения и соединения  трёх сил человеческой души (ума, чувства, воли) с возвращением  очищенной  души  к Истоку бытия — к Богу.   Вот почему работа  со  страстями, препятствующими  соединению  трёх  сил  души, является основой духовного спасения. 

  Из этой схемы видно, что главной и высшей целью человека в жизни является не  раскрытие потенциала  трёх  сил  души, как  полагает  светская  психология,  а достижение состояния святости через очищение от страстей и приведение ума, чувства и воли в их изначальное бесстрастное и триединое состояние.

• «Душа тричастна, по словам нашего мудрого учителя (святого Григория Нисского). Когда добродетель бывает в мыслительной части, тогда называется осмотрительностью, сметливостью и мудростью; когда бывает она в пожелательной части, тогда называется целомудрием, любовью и воздержанием; когда бывает в раздражительной части, тогда называется мужеством и терпением. Дело осмотрительности есть воевать с противными нам силами, добродетелям покровительствовать, а пороки гнать. Дело сметливости есть все, способствующее нашей цели, устроять достодолжно, а дело мудрости созерцать телесные и бестелесные твари по всем отношениям. Дело целомудрия есть бесстрастно смотреть на вещи, обыкновенно возбуждающие в нас неразумные мечты и желания; дело любви такою почти являть себя в отношении ко всякому лицу, носящему образ Божий, какою бывает она к Первообразу, хоть демоны покушаются иного унизить пред нами; дело воздержания с радостью отвергать все, услаждающее гортань. Дело терпения и мужества не бояться врагов и охотно переносить всякие неприятности»  (Аввы Евагрия Главы о деятельной жизни).
• «Отцы сказали: «Раздражительную часть души обуздай любовью, желательную увядь воздержанием, разумную окрыли молитвою, и свет ума никогда не помрачится в тебе. Гневу узда благовременное молчание; пожеланиям неразумным умеренная еда; неудержимости помыслов единомысленная молитва»» (Каллиста и Игнатия Ксанфопулов Наставление безмолвствующим).
• «Все Божественные заповеди полагают законы для троечастности души и делают ее здравою посредством того, что повелевают. Кто строго следует им, у того сия троечастность соделывается истинно здравою. Но против этой же троечастности души день и ночь ведет войну и диавол. Если же сатана ведет войну против троечастности, ясно, что он воюет чрез то против заповедей Христовых, ибо Христос чрез заповеди облагает законом троечастность души, то есть раздражительную, пожелательную и мыслительную силы души. И смотри: угроза, что «гневающийся на брата своего всуе, повинен есть суду» (Мф. 5, 22) и следующие затем Его заповедания се врачевания раздражительной части. Эту заповедь и прочие, положенные вместе с нею, враг покушается низвратить внутри посредством помыслов любопрительства (склонности к словопрениям, спорливости), злопамятства и зависти. Знает этот противоборец (наш и Божий), что правитель раздражительной части есть сила мысленная. Почему в нее прежде и пускает стрелы посредством помыслов, подозрения, зависти, любопрения, сварливости, лукавства, тщеславия и склоняет мысленную силу сложить с себя свойственную ей власть и, отдав бразды самому раздражению, оставить его без всякого управления. Тогда раздражение, отбросив своего управителя, без удержи износит чрез уста в словах все, что прежде вложено было в сердце, что усокровиществовано было в нем дотоле посредством вражеских помыслов, при нерадении ума. (Затем сделано подобное описание брани в пожелательной и мысленной части души и в заключение говорится): Добре управляемая тричастность удерживает чувства от всего безместного. И тогда ум, пребывая в тишине, при управлении прочих сил по Божьему и при послушности их, удобно одерживает верх в мысленной брани. Когда же по невниманию допустит он прийти в смятение прочим силам, тогда, будучи преодолеваем прилогами лукавого, преступает он Божественные заповеди. За преступлением же заповедей всячески следует или соответственное покаяние, или мука в будущем веке»(Преподобного Филофея Синайского 40 глав о трезвении).